O que é adjá na Umbanda? O sino que chama e firma a incorporação

Se você já foi a uma gira ou a uma festa de Candomblé, é bem possível que tenha ouvido um som agudo e metálico atravessando o canto e o toque dos tambores, quase sempre vindo da mão de quem conduz o trabalho. Aquele som é o adjá.

Tecnicamente, o adjá é uma sineta ou campainha de metal com cabo, um instrumento da família dos idiofones, ou seja, aqueles que produzem som pela vibração do próprio corpo. Também aparece nas casas com os nomes de campa, adeja ou simplesmente sineta. Nada disso, porém, explica o que ele é dentro da religião.

Na prática do terreiro, o adjá é um objeto consagrado. Ele costuma ser firmado ao Orixá da casa ou ao Orixá do dirigente, guardado em lugar próprio, muitas vezes junto ao congá, e tratado com o mesmo respeito que se dá a qualquer peça de fundamento. Os mais velhos o descrevem como um propagador de energia: quem toca não está chamando a atenção das pessoas, está movimentando axé.

Vale registrar de saída uma coisa que confunde quem chega: o adjá não é o sino de igreja e não tem função de anunciar horário. Ele não marca o compasso da música, como fazem os atabaques. Ele chama, firma e limpa.

A palavra vem do iorubá, escrita na origem como ààjà, e no Brasil chegou em várias grafias que convivem sem problema: adjá, ajá, adja, adjarin e ajarim. É a mesma peça, com o nome passando pela boca de gerações e de nações diferentes.

O Dicionário de Arte Sacra e Técnicas Afro-Brasileiras, do pesquisador Raul Lody, registra o ajá como a sineta de metal usada pelos sacerdotes do Candomblé nas festas públicas e nas oferendas, com a finalidade de chamar os Orixás. É a definição mais citada quando alguém procura a origem do termo.

Algumas casas de raiz banta registram ainda um outro nome para instrumento equivalente, trigan, ligado ao quimbundo. Como acontece com boa parte do vocabulário de terreiro, essas correspondências entre línguas africanas nem sempre são exatas, e o mais honesto é dizer que o nome dominante no Brasil é o iorubá adjá, com variações regionais e de nação.

O adjá é confeccionado em metal, normalmente latão, aço, bronze, cobre, prata ou metal dourado. O cabo pode ser do mesmo material das sinetas ou de madeira, e quando é de madeira muitas casas fazem uma firmeza no cabo com fitas ou palha, conforme a orientação da própria espiritualidade da casa.

O número de sinetas varia. O mais comum é encontrar adjás de uma, duas ou três bocas. A partir daí começam as divergências, e é importante conhecê-las para não achar que existe uma regra única.

Uma tabela bastante difundida atribui uma sineta para chamar Exu, duas para os Orixás masculinos, três para o adjá usado pelo babalorixá e quatro para o usado pelas ialorixás e ekedis. Outra referência, ligada a casas de Candomblé, fala em adjás de uma, três, cinco ou sete campainhas, definidos conforme o Orixá de cabeça do dirigente. Em muitas casas de Umbanda, o padrão praticado é o de três sinetas na cor prata.

O metal também é associado aos Orixás, e aqui a divergência é ainda mais visível. Uma lista corrente atribui a prata a Oxalá, Obaluaiê e Iemanjá, o dourado a Oxum, Oxumarê e Oxóssi, e o cobre a Xangô, Oyá e Obá. Outra lista, publicada por casa de Umbanda com colaboração de candomblecistas, coloca Oxum no cobre, Iansã no latão dourado e Ogum na prata. As duas circulam com seriedade e não se anulam: elas mostram que o fundamento é de casa, de nação e de linhagem. Se você quer saber qual serve na sua, pergunte ao seu dirigente e não à internet.

Os usos descritos pelas casas se repetem com bastante coerência. Em resumo, o adjá serve para pedir licença, chamar, firmar, abençoar e limpar.

• Pedir agô, a licença. Antes de abrir um trabalho ou de entregar uma oferenda, o toque do adjá pede passagem e anuncia à espiritualidade que algo está sendo feito ali.
• Chamar e concentrar. O som funciona como convite e como reunião de energia num ponto, para que a força não se disperse pelo ambiente.
• Firmar a incorporação. É o uso mais conhecido. No desenvolvimento mediúnico, o adjá tocado próximo ao médium ajuda o guia ou o Orixá a se aproximar, e a tradição descreve que ele facilita o médium a aquietar o mental e soltar o pensamento.
• No amaci e no preparo das ervas. Durante a maceração das ervas e no amaci, o adjá é usado para chamar e concentrar a força dos Orixás no que está sendo preparado.
• Nas oferendas e firmezas. Acompanha a entrega, saudando e firmando o que se está oferecendo.
• Para abençoar. Muitas casas usam o adjá para abençoar filhos e visitantes, passando o som em volta da pessoa.
• Para limpar. É empregado na limpeza e na energização do congá e do salão, dissipando as cargas densas que ficam depois dos atendimentos.
• Em situações específicas da gira. Há casas que usam o adjá na chegada de uma entidade de descarrego, no encaminhamento de um espírito sofredor ou sempre que a entidade responsável pela gira pede o instrumento.

Repare no fio que atravessa todos esses usos: nenhum deles é decorativo, e nenhum deles é feito por conta própria. O adjá entra no ritual quando o fundamento da casa manda, e não porque alguém gostou do som.

Esta é a pergunta que mais aparece, e a resposta das casas é bastante convergente: o adjá não é de uso livre.

Na Umbanda, a formulação mais repetida é que ele só pode ser utilizado pelo dirigente espiritual da casa, o zelador, ou por alguém preparado e de extrema confiança dele, e mesmo assim com a permissão do mentor do terreiro. Há casas que abrem o uso também ao pai pequeno, à mãe pequena e ao ogã mais graduado, por serem as funções de maior responsabilidade na condução do trabalho.

Existem ainda terreiros que sustentam um fundamento adicional: o adjá deve ser tocado por pessoa, e não por entidade incorporada. Outros trabalham exatamente ao contrário, com a entidade responsável pela gira usando o instrumento. As duas práticas existem e são defendidas com fundamento, o que significa que aqui, mais uma vez, quem decide é a casa.

O que não varia em lugar nenhum é o princípio: quem toca sabe o que está fazendo. Adjá não é brinquedo, não se passa de mão em mão por curiosidade e não se toca sobre a cabeça de ninguém por brincadeira.

A imagem que mais chama a atenção de quem assiste é o adjá tocado acima da cabeça de um médium. Ela tem um fundamento claro.

Nas religiões de matriz africana, a cabeça, o ori, é o assento da individualidade espiritual e da ligação da pessoa com o seu Orixá. É a parte mais resguardada do corpo, e por isso mesmo existe toda uma etiqueta em torno dela: não se toca a cabeça de outra pessoa sem licença, e em muitas casas apenas o zelador tem esse direito.

A tradição descreve que o adjá, depois do processo de consagração e imantação, recebe a força de, tocado acima da cabeça, aproximar o Orixá ou o guia e provocar ou firmar o transe. Diz-se, nas casas, que de Exu a Oxalá todos respondem ao chamado desse instrumento. Nos relatos de Candomblé, chega-se a afirmar que o iniciado que pega o adjá sem ter o direito é imediatamente tomado pelo seu Orixá, porque desde o primeiro bori ele reconhece aquele som como chamado.

Justamente por isso vale dizer com clareza, e isso não é opinião contra a tradição, é o que a própria tradição pratica nas casas sérias: firmar não é forçar. O adjá acompanha um processo de mediunidade que já está acontecendo, com preparo, doutrina e acompanhamento. Ele não é ferramenta para obrigar alguém a incorporar, não é teste de fé e não serve para expor ninguém em público. Se alguém passa mal, o trabalho para e a pessoa é amparada. Casa que usa o instrumento para pressionar filho novo está usando mal um objeto sagrado.

O adjá é um daqueles pontos em que a diferença entre as duas religiões fica bem visível, e vale conhecer as duas para não misturar.

No Candomblé, o adjá é descrito como instrumento sagrado e sem substituição no rito. Aparece nas festas públicas acompanhando o toque, nas rezas, nas oferendas e nas obrigações. Durante a dança do xirê, ele é usado para invocar e para manter a vibração do Orixá dentro do barracão, e é comum ver a ekedi ou o sacerdote dançando com o adjá ao lado de quem está com o Orixá manifestado, guiando o Orixá no ritual. As regras de manuseio são mais estritas: as fontes registram que o instrumento não pode ser manuseado por iaôs ou muzenzas, nem por quem tem menos de sete anos de santo, nem por não iniciados. O direito de tocar costuma vir com a obrigação de sete anos, e em algumas casas se chama o Orixá do filho para uma quebra de quizila, reconhecendo formalmente esse novo direito.

Na Umbanda, o instrumento foi herdado e adaptado, como aconteceu com boa parte do vocabulário e do repertório ritual. O uso é mais enxuto e mais concentrado na figura do dirigente: desenvolvimento mediúnico, amaci, oferendas, bênção dos filhos e limpeza do congá. Não existe a escala de anos de iniciação do Candomblé, e a autorização vem da orientação do mentor da casa.

E há um detalhe que raramente se diz: muitas casas de Umbanda simplesmente não usam adjá. Trabalham com ponto cantado, palma, curimba, defumação e oração, e chamam e firmam por esses caminhos. Isso não é falta de fundamento nem casa incompleta. A Umbanda nunca teve autoridade central que padronizasse o rito, e a presença ou a ausência do adjá é uma escolha de raiz e de linhagem. Se você quer entender melhor essas distinções, vale ler sobre as diferenças entre Umbanda e Candomblé.

É muito comum confundir os instrumentos de metal e de percussão do terreiro. Aqui vai a separação básica.

Atabaque. São os tambores, tocados pelos ogãs. No Candomblé formam o conjunto de três, chamados rum, rumpi e lé, do mais grave ao mais agudo. Eles sustentam o ritmo do toque, coisa que o adjá não faz. Explicamos em detalhe em o que é atabaque.

Agogô. Instrumento de percussão formado por dois cones de metal unidos por um arco, também de metal. A palavra tem origem nagô e significa sino. Ele marca ritmo junto com os atabaques, e é batido com uma vareta. O adjá é agitado com a mão, pelo cabo, e não cumpre função rítmica.

Xerê, também escrito sérè. É o instrumento ritual ligado a Xangô, feito de cabaça de pescoço longo ou de metal, usado como chocalho. Diz-se que o seu som representa o rugido do trovão, e ele fica também no assentamento do Orixá. Algumas fontes registram que, em determinadas funções, o xerê pode substituir o adjá.

Xequerê. Cabaça envolta por uma rede de contas ou búzios, de som bem diferente, usada como instrumento musical.

Um aviso útil: a nomenclatura varia por região e por nação, e existem registros em que o mesmo objeto recebe nomes diferentes na Bahia e no Xangô pernambucano. Então se você ouvir alguém chamar de um jeito que não é o que você aprendeu, não é necessariamente erro. Pode ser outra raiz.

Posso comprar um adjá? Vender é livre, e qualquer loja de artigo religioso tem. Mas comprar não torna o objeto ritual. O que faz o adjá ser adjá é o firmamento e a consagração dentro de uma casa, com fundamento. Um adjá comprado e guardado numa gaveta é uma sineta bonita, e não há nada de errado nisso, desde que ninguém se convença de que está trabalhando com ele.

Posso usar em casa para chamar meu guia? Não é o caminho. As casas são bem firmes nesse ponto, e a razão é prática antes de ser mística: o instrumento é usado dentro de um trabalho conduzido, com quem sabe amparar. Chamar sozinho, sem doutrina e sem preparo, é abrir uma porta sem saber quem entra.

Ganhei um adjá de alguém que faleceu, posso guardar? Essa pergunta aparece bastante. Dirigentes consultados em publicações de Umbanda respondem que não há problema em guardar por lembrança. Ainda assim, se o objeto era firmado numa casa, o certo é conversar com o seu dirigente antes de dar qualquer uso a ele.

E se cair no chão? Cada casa tem a sua conduta, e algumas pedem um procedimento específico. Não invente: pergunte na sua.

O som faz mágica sozinho? Não. Nenhum objeto da Umbanda funciona por si. O que dá força ao trabalho é a espiritualidade, a fé e o fundamento de quem conduz. Vale para o adjá o mesmo que vale para a pemba e para a vela: o instrumento serve a quem trabalha, e não o contrário.