O que é obi na Umbanda? A noz de cola sagrada, o jogo de obi e o uso no bori e nas oferendas

Obi é a noz de cola, semente sagrada de origem africana. Nas casas de matriz africana ele é oferecido ao Ori e aos Orixás como alimento de axé, costuma ser o primeiro elemento servido no bori e é usado como oráculo simples: partido em gomos e lançado, ele responde sim ou não à pergunta feita pelo zelador. O mais valorizado é o obi abatá, de quatro gomos que se separam naturalmente. Na Umbanda o uso varia muito: há casas que trabalham com obi em quase toda obrigação e casas que nunca o utilizam.

Botanicamente, o obi é a semente de árvores do gênero Cola, nativas da África tropical, principalmente a Cola acuminata. É a famosa noz de cola, mastigada há séculos na África Ocidental como estimulante, já que contém cafeína, e que deu nome e sabor aos refrigerantes de cola. Os dicionários brasileiros registram a palavra justamente assim: obi é o nome da noz de cola na África e na Bahia, fruto indispensável em ritos da tradição jeje nagô e do Candomblé baiano.

A semente é carnuda, de cor que vai do rosado ao vermelho e ao bege, e se divide em gomos. Para o povo de santo, porém, o obi não é um simples fruto: é um alimento que carrega axé e uma ponte de comunicação com o sagrado. Nas tradições iorubás ele é oferecido aos ancestrais e aos Orixás, e em muitos relatos aparece ligado a Orumilá, o senhor da adivinhação.

O obi chegou ao Brasil com os africanos escravizados, e por muito tempo foi cultivado na Bahia e trazido da África. Hoje ainda vem, em boa parte, importado, e por isso nem sempre é fácil encontrá-lo fresco.

Nem todo obi serve do mesmo jeito. As casas fazem uma distinção importante:

• Obi abatá: o obi sagrado, que se abre em três a seis gomos, sendo o de quatro gomos o preferido para oferenda e consulta. Na tradição iorubá, os quatro gomos são lidos como dois masculinos, chamados akô, e dois femininos, chamados abô, o que dá ao obi a ideia de equilíbrio e completude.
• Obi gbanja: a variedade comercial, de dois gomos, muito usada para consumo e menos indicada para o rito.

Outro fundamento repetido pelos mais velhos é que o obi deve se abrir pela própria divisão natural, com as mãos, sem faca nem instrumento de corte. Os gomos ficam presos uns aos outros e se separam pelas linhas que a própria semente já traz.

Na hora de escolher, as casas pedem obi fresco, firme, sem mofo e sem furos de bicho. Obi murcho ou estragado não se oferece.

Os usos variam conforme a raiz da casa, mas os mais citados são estes:

• No bori. No rito de dar comida à cabeça, o obi costuma ser o primeiro alimento oferecido ao Ori. Os mais velhos o descrevem como a boa semente que se planta esperando bons frutos. Em muitas casas ele é mastigado e partilhado durante o rito, num gesto coletivo de preparar o alimento da cabeça.
• Em feituras e obrigações. O obi acompanha iniciações, obrigações e o assentamento de Orixá, em geral junto com água e outros elementos do fundamento.
• Nas oferendas. Muitas casas colocam obi em oferendas e em ebós como alimento de axé para o Orixá.
• Para confirmar. É comum lançar o obi antes e depois de uma oferenda ou obrigação para saber se o Orixá aceitou o que foi feito, e se falta alguma coisa.

O que vai junto, em que ordem e com quais rezas pertence ao fundamento de cada casa. Conteúdo sério sobre o tema explica o sentido, mas não transforma rito de terreiro em receita caseira.

O jogo de obi é o oráculo mais simples das tradições iorubás. O zelador reza, faz a pergunta e lança os gomos sobre um prato branco, uma esteira ou o chão. A resposta vem da posição em que cada gomo cai: com a parte de dentro, a face aberta, virada para cima, ou com a parte de fora, a face fechada. Com quatro gomos, as caídas mais conhecidas são:

• Alafia: os quatro abertos. É um sim, sinal de paz e de caminho aberto.
• Etawa: três abertos e um fechado. Um sim fraco, que muitas casas confirmam lançando de novo.
• Ejife: dois abertos e dois fechados. O sim firme, equilibrado.
• Okanran: um aberto e três fechados. Um não, que pede atenção.
• Oyeku: os quatro fechados. Um não, e em muitas casas um aviso de que algo precisa ser cuidado.

A leitura muda de casa para casa: os nomes têm grafias diferentes, algumas tradições dão sentidos mais detalhados a cada caída, e fora da África, especialmente em Cuba, o mesmo oráculo é feito com quatro pedaços de coco. O jogo de obi não substitui o jogo de búzios: é uma consulta curta, de sim e não, feita por quem tem fundamento para isso, como o pai de santo ou a mãe de santo.

Não, embora apareçam juntos e sejam confundidos com frequência. O orobô, também chamado orobó e, em iorubá, orogbo, é a semente da Garcinia kola, outra planta africana, de sabor amargo, conhecida em português como cola amarga. O obi é a noz de cola verdadeira, do gênero Cola.

Os dois são frutos sagrados e os dois entram em oferendas e consultas, mas cada casa sabe a quem oferece cada um. Em muitas casas de Candomblé, por exemplo, se ensina que o orobô é o fruto de Xangô, enquanto o obi é oferecido a vários outros Orixás e ao Ori. Há também Orixás e pessoas para quem determinado fruto é quizila, e só o dirigente da casa pode orientar isso com segurança.

A Umbanda é plural, e com o obi isso fica bem visível. Em linhas gerais:

• Casas de raiz africana, como as de Umbanda Omolocô, as de Umbanda traçada com Candomblé e as que fazem bori, costumam usar o obi nas obrigações, nas oferendas aos Orixás e na confirmação dos trabalhos.
• Muitas casas de Umbanda branca e de outras escolas não usam obi, trabalham com flores, frutas, velas e ervas, e consultam a espiritualidade pelas próprias entidades incorporadas.
• Algumas casas usam o obi apenas em ocasiões especiais, como amaci, coroação ou obrigação de Orixá de cabeça.

Nenhum desses caminhos é mais verdadeiro que o outro. Se a sua casa usa obi, a forma de oferecer, consultar e cuidar dele é a que ela ensina; se não usa, isso não diminui em nada o seu axé.

• Não jogue obi por conta própria para decidir a vida. O jogo de obi é rito de fundamento, com reza e preparo, e quem interpreta precisa ter autorização da casa.
• Não improvise bori em casa. Dar comida à cabeça é rito conduzido no terreiro, com resguardo e orientação.
• Cuidado ao comer obi. A noz de cola contém cafeína e outros estimulantes. Quem é sensível à cafeína, gestantes, pessoas com pressão alta ou problemas cardíacos devem ter cautela. Esta informação não substitui orientação médica.
• Compre de fonte confiável. Obi velho, mofado ou de origem duvidosa não serve para oferenda.
• Desconfie de promessas. Quem vende jogo de obi com resultado garantido não está seguindo fundamento, e caridade não se vende.

Obi é a noz de cola africana, semente sagrada que alimenta o Ori, acompanha as oferendas e responde perguntas no jogo de obi. O preferido é o obi abatá de quatro gomos, aberto sem faca. No Candomblé ele é fundamento central do bori e das obrigações; na Umbanda aparece sobretudo nas casas de raiz africana, e cada terreiro ensina o seu modo de usá-lo. Não é o mesmo que o orobô, e não se usa sem orientação de quem tem fundamento.