O que é egun na Umbanda? Egum, kiumba e o culto de Egungun

Egun vem do iorubá e quer dizer, literalmente, espírito de um morto. Você vai encontrar as grafias egum, egun e egungun: na Umbanda predominam egum e egun, e no Candomblé usa-se egungun, que é a forma ligada ao culto formal aos ancestrais. São palavras da mesma raiz, escritas de jeitos diferentes conforme a tradição e a região.

Na leitura mais difundida da Umbanda, egum é o espírito de uma pessoa que morreu e ficou presa ao plano terrestre, ligada a uma dor, a uma raiva, a um arrependimento ou a um apego. Muitos sequer entenderam que morreram. Não é um monstro, não é um demônio e não é uma força do mal: é gente, com a mesma confusão que tinha em vida, só que sem corpo.

Aqui é preciso honestidade, porque há duas leituras em casas igualmente sérias, e apresentar só uma como verdade absoluta seria empobrecer o assunto.

• Primeira leitura: egum é o espírito desencarnado comum, sem luz, sofredor ou confuso, ainda ligado à matéria. É a definição mais popular na Umbanda.
• Segunda leitura: egum é apenas o espírito em trânsito de um plano a outro, com algum grau de evolução e sem intenção de prejudicar ninguém. Nessa corrente, quem causa dano é o kiumba, também escrito quiumba, espírito de baixíssima evolução que não aceitou o desencarne, se fixa em pessoas e ambientes densos e se alimenta da energia alheia.

A segunda leitura traz uma frase que desmonta boa parte do medo: todos nós, em algum momento, seremos eguns transitando de um plano para outro. Inclusive os guias que trabalham nos terreiros já foram encarnados um dia.

Há ainda a leitura ancestral, que divide os eguns em individuais, ligados à própria família, coletivos, ligados à memória de uma comunidade, e em sofrimento, que são os que precisam de luz.

Essa é a dúvida mais comum de quem chega ao terreiro, e a resposta é direta. Guias como Caboclos, Pretos-Velhos, Erês, Baianos, Marinheiros e Exus são espíritos que já alcançaram um patamar de trabalho e de caridade. Atuam com ordem, hierarquia e finalidade, conduzem a gira e orientam inclusive os próprios eguns.

Egum, na primeira acepção, é o espírito que precisa de ajuda, não o que presta ajuda. É quem chega ao terreiro para ser socorrido.

E um alerta importante: Exu não é egum. Exu é mensageiro e guardião dos caminhos, entidade de trabalho dentro da Umbanda. Confundir Exu com espírito sem luz é o erro mais repetido pelo público e uma das raízes do preconceito contra a religião.

Este é o ponto que a internet brasileira mais erra. Na Umbanda não existe culto formal a egum. O que existe é assistência caritativa: doutrinação, encaminhamento, oração, pedido de luz e lembrança respeitosa de quem partiu.

No Candomblé, o culto de Egungun é outra coisa inteiramente: um culto cerimonial e organizado aos ancestrais masculinos, originário da região de Oyó, no império Nagô, implantado no Brasil no início do século XIX. Segundo o itã, Xangô é o fundador do culto. Ali o egum não é espírito sem luz: é ancestral cultuado, que se manifesta paramentado e visível, e não incorporando em médium como na Umbanda.

O culto tem hierarquia própria, com cargos como Alapini, o sacerdote supremo, Alabá, Atokun e Ojé, e usa o ixan, a vara ritual com que se bate no chão para invocar e conduzir o egum. O centro do culto no Brasil é a ilha de Itaparica, na Bahia, com terreiros históricos como o Vera Cruz, o Mocambo, o Encarnação e o Tuntum, e casas hoje ativas como o Ilê Aboulá, em Ponta de Areia. É um culto iniciático e restrito, e o correto é descrevê-lo de fora, com respeito, sem pretender ensinar fundamentos que não são públicos.

Não se expulsa egum com força nem com gritaria. Doutrina-se, que é conversar, esclarecer e encaminhar. As práticas mais usadas são:

• Giras de descarrego: trabalhos específicos para limpar energias e orientar os espíritos que chegam.
• Prece: a oração feita com sinceridade é a primeira ferramenta, dentro e fora do terreiro. Veja as rezas da Umbanda.
• Defumação: com ervas e resinas como benjoim, incenso, mirra, alfazema, arruda e guiné, para elevar a vibração do ambiente.
• Banho de ervas de descarga: erva macerada com as mãos em água fresca, coada e derramada do pescoço para baixo.
• Pontos cantados e passes: que firmam a corrente e amparam quem está carregado.

O eixo de tudo é a caridade. Encaminhar um espírito à luz é ato de amor que beneficia os dois lados, o que socorre e o que é socorrido.

Três razões, e nenhuma delas é bravata.

Primeira: egum é gente. É uma pessoa que morreu e carrega dor, confusão e saudade. Muitos são parentes nossos. O medo de egum, no fundo, costuma ser medo do próprio morrer.

Segunda: na leitura de que egum é espírito em trânsito, todos nós seremos eguns um dia, e os próprios guias que atendem nos terreiros já foram encarnados.

Terceira: a gira é lugar protegido e ordenado. Orixás e guias conduzem o trabalho, e o espírito que chega ali chega para ser amparado, não para atacar.

Fuja das listas de sintomas do tipo dez sinais de que você está com egum. Elas geram autodiagnóstico e ansiedade e não têm fundamento. E uma coisa precisa ser dita com clareza: alteração intensa de comportamento, alucinações, ideação suicida e dependência química são questões de saúde e pedem atendimento profissional, além do amparo espiritual. Fé e tratamento caminham juntos.

Na tradição, Iansã, ou Oyá, é a senhora dos eguns, saudada com Eparrei. Na qualidade Oyá Igbalé, também chamada Iansã do Balé ou Iansã das Almas, o seu culto está ligado justamente aos espíritos dos mortos, e conta-se que ela é a única com poder de conduzi-los. A narrativa tradicional diz que Iansã e Omulu reinam juntos sobre o mundo dos mortos, compartilhando o poder de abrir e de interromper as demandas dos mortos sobre os vivos.

Omulu, também chamado Obaluaê, é o Orixá senhor da terra, da cura, da morte e da passagem. Daí vem, na Umbanda, a Linha das Almas, ligada ao cemitério, à finitude e ao amparo de quem partiu, onde atuam também os Pretos-Velhos. No sincretismo popular, Omulu aparece associado a São Lázaro e a São Roque, e Iansã a Santa Bárbara, sempre com variação entre correntes.