O que é dendê na Umbanda? O azeite de palma, o epô e o seu lugar nas oferendas

Dendê é o azeite sagrado da comida de santo. Ele aparece no padê de Exu, no amalá de Xangô, no acarajé de Iansã e em muitas outras oferendas, e é visto como elemento quente, de movimento e de força.

Ao mesmo tempo, Oxalá e os Orixás ligados à criação não recebem dendê, e em muitas casas ele também fica de fora do período de resguardo. Quais Orixás e Guias recebem o azeite, e em que quantidade, varia conforme o fundamento de cada terreiro.

O dendê é uma gordura vegetal tirada da polpa do fruto do dendezeiro, a palmeira de nome científico Elaeis guineensis. Ao natural ele tem cor vermelha alaranjada, cheiro forte e sabor marcante. Em temperatura amena fica pastoso e, aquecido, vira um óleo brilhante.

Na cozinha baiana ele é ingrediente de moqueca, vatapá, caruru e acarajé. No terreiro, porém, o dendê não é tratado como simples tempero, e sim como elemento de axé, que alimenta, aquece e põe em movimento.

A mesma palmeira também dá o mariô, a folha nova desfiada que protege portas e assentamentos. Esse outro lado da árvore está contado na página do dendezeiro.

O dendezeiro é nativo da costa ocidental da África. Ele chegou ao Brasil no período colonial, junto com os povos africanos escravizados, e se espalhou sobretudo pelo litoral e pelo Recôncavo da Bahia.

Com a planta vieram os saberes de cozinha e de culto. O antropólogo Raul Lody mostra como o azeite de dendê virou marca da identidade de matriz africana no Brasil, e como os terreiros de Candomblé se tornaram guardiões desses saberes. O ofício das baianas de acarajé, que tem o dendê no centro, foi registrado como patrimônio cultural do Brasil pelo IPHAN em 2005.

Entre o povo de santo o azeite também é chamado de epô, do iorubá epo, que quer dizer óleo. Há quem diga epô pupa, o óleo vermelho, para diferenciar do azeite claro.

Uma das imagens mais fortes ligadas ao dendê é a de sangue vegetal. A cor vermelha, a densidade e o fato de ele ser oferecido às divindades em grande parte dos rituais aproximam o azeite da ideia de vida, de calor e de força que circula.

Por isso muitas casas classificam o dendê como elemento quente, que agita, abre e movimenta. Ele combina com os Orixás e Guias ligados ao fogo, à guerra, à rua e aos caminhos.

Essa mesma natureza quente é o motivo de ele ficar longe de tudo que pede calma, frescor e brancura, como você vai ver logo abaixo.

As listas mudam de casa para casa, mas alguns usos aparecem com frequência:

• Exu. É o nome mais ligado ao dendê. O padê de Exu, farofa de farinha de mandioca com dendê, é a oferenda mais conhecida, e em muitas casas é servido antes de qualquer outro Orixá. Saiba mais em Exus na Umbanda.
• Pombagira. Muitas casas usam dendê nas farofas e firmezas de Pombagira, enquanto outras preferem mel ou azeite doce para ela.
• Xangô. O amalá, com quiabo e dendê, é a comida mais lembrada de Xangô.
• Iansã. O acarajé, bolinho de feijão fradinho frito no dendê, é a comida de Iansã.
• Ogum e outros. Muitas casas regam com dendê comidas de Ogum e de outros Orixás, e o caruru de Cosme e Damião também leva o azeite.

Esses exemplos são referência, não regra. A comida de cada Orixá e de cada Guia é fundamento da sua casa.

Esta é a restrição mais conhecida ligada ao azeite. Oxalá e os Orixás funfun, os de branco, ligados à criação, não recebem dendê. Para eles vão a canjica branca, o inhame, o azeite doce ou nenhum azeite.

A tradição explica isso por um mito. Conta-se que Exu derramou dendê sobre Oxalá e sujou suas roupas brancas, e daí veio o sofrimento que o Orixá passou. Desde então, os Orixás da criação não podem ter contato com o óleo. Por isso o dendê é uma das quizilas mais citadas de Oxalá.

Na prática, muitas casas separam panelas, colheres e até a pia usada para as comidas de Oxalá. No Candomblé, há festas de Oxalá em que o dendê sai inteiramente da cozinha durante o período do preceito.

Os usos mais comuns nas casas são estes:

• Na comida de santo. Refogado, frito ou regado por cima, o dendê dá cor e axé à oferenda servida no alguidar.
• No padê. Misturado à farinha, com as mãos, enquanto se reza ou se canta, para abrir trabalhos e saudar Exu.
• Em ebós e firmezas. Algumas casas usam o dendê em ebós e na firmeza da tronqueira, sempre sob orientação do dirigente.
• Em assentamentos. Em casas de raiz africana, certos assentamentos recebem dendê como parte da alimentação do Orixá.

Quem manda é o fundamento. Nunca use dendê por conta própria em trabalho que você não aprendeu na sua casa, e muito menos perto de assentamento ou guia de Oxalá.

Prefira o dendê puro, sem mistura de outros óleos. Muitas casas pedem o azeite de boa procedência, guardado fechado e longe do sol, porque ele rança com facilidade.

Na natureza, use pouco. Dendê derramado em excesso suja rio, mar e mata e atrai bicho, e cuidar do lugar onde o Orixá vive é parte do respeito a ele. Nada de garrafa, plástico ou embalagem deixada no local.

Quando a comida de santo é partilhada depois da oferenda, lembre que o dendê é uma gordura e pesa no estômago de quem não está acostumado. Coma com moderação. Este artigo trata de fundamento religioso e não substitui orientação médica ou nutricional.

A Umbanda é plural, e o lugar do dendê acompanha essa diversidade:

• Casas de raiz africana, como as de Omolocô e as que fazem bori e obrigações aos Orixás, usam o dendê de forma muito parecida com o Candomblé, inclusive nas quizilas.
• Muitas casas de Umbanda usam o dendê principalmente no padê e nas oferendas da gira de esquerda, para Exu e Pombagira.
• Algumas casas trabalham com pouca ou nenhuma comida ritual, e nelas o dendê quase não aparece.

Nenhum desses caminhos é mais verdadeiro que o outro. O que dá sentido ao dendê não é o azeite em si, mas o fundamento e a orientação de quem conduz a casa.

Dendê é o azeite vermelho do dendezeiro, chamado de epô pelo povo de santo e visto como sangue vegetal e elemento quente. Veio da África com os povos escravizados e virou marca da cozinha e da religiosidade de matriz africana no Brasil.

Exu, Xangô, Iansã e muitos outros recebem dendê, e Oxalá e os Orixás funfun não recebem. Quantidade, uso e quem come seguem sempre o fundamento da sua casa. Axé!