O que é ponto de força na Umbanda? Os santuários naturais de cada Orixá e como visitá-los com respeito

Ponto de força é o santuário natural de um Orixá. Na Umbanda, os Orixás são compreendidos como forças da natureza, e cada força tem um lugar onde vibra com mais pureza: o mar, os rios, as cachoeiras, as matas, as pedreiras, os lagos, o campo aberto, os caminhos e as encruzilhadas. Nesses lugares o terreiro faz oferendas, giras externas, banhos e consagrações, e o médium vai buscar o axé do Orixá direto da fonte. A tradição pede que se chegue com respeito, se peça licença ao guardião do lugar e se saia sem deixar lixo.

A ideia de ponto de força nasce de um entendimento muito antigo, que a Umbanda herdou das tradições africanas e indígenas: não se adora a natureza em si, e sim a força divina que se manifesta nela. O trovão, a pedra, a água doce, o vento, o mar e a mata são expressões dos Orixás, e por isso os lugares onde esses elementos estão vivos são considerados sagrados.

Os textos de terreiro descrevem o ponto de força como um grande centro de energia da natureza, capaz de receber e irradiar vibrações, e por isso um lugar privilegiado para o contato com o plano espiritual. Muitos dirigentes resumem assim: o congá é o altar que a casa monta; o ponto de força é o altar que a natureza já entregou pronto, disponível o ano inteiro.

Vale não confundir com outros nomes parecidos. Ponto de força não é o ponto cantado, que é a música da gira, nem o ponto riscado, que é o desenho feito com pemba. Também não é o mesmo que a firmeza do terreiro, embora muitas firmezas sejam feitas com elementos trazidos dos pontos de força.

A correspondência mais repetida nas casas de Umbanda é esta, lembrando que há variações conforme a raiz e a linha de cada terreiro:

• Mar e beira da praia: Iemanjá, a mãe das águas salgadas. Muitas casas lembram que o mar é o altar aberto a todos.
• Cachoeira e rios: Oxum, senhora das águas doces. A pedra da cachoeira também é lembrada como força de Xangô.
• Mata e floresta: Oxóssi e os Caboclos. Na mata também se saúda Ossaim, dono das folhas.
• Pedreira e montanha: Xangô, Orixá da justiça. Várias casas ligam a pedreira também a Iansã, que outras saúdam perto dos bambuzais.
• Caminhos e estradas: Ogum, o abridor de caminhos. Algumas casas citam também a linha do trem e os campos de batalha.
• Lagos e margens de lagoas: Nanã, a mais velha das mães.
• Campo aberto e o tempo: Oxalá, e em muitas casas também Iansã, pelos ventos.
• Cemitério e Cruzeiro das Almas: Obaluaê e Omulu, ligados à calunga e ao Cruzeiro das Almas.
• Jardins, praias e cachoeiras: os Erês e a Ibejada.
• Encruzilhadas: os Exus e as Pombagiras, guardiões dos caminhos, dentro da Lei regida por Ogum.

Algumas escolas, como a Umbanda Sagrada, acrescentam outros Orixás e santuários, como Obá nas matas à beira dos rios e Egunitá nas pedreiras. Por isso a sua casa pode ensinar uma lista um pouco diferente, e a orientação dela é a que vale para você.

O terreiro vai ao ponto de força por vários motivos, e quase sempre com orientação do dirigente:

• Oferendar e agradecer. É o uso mais conhecido: levar a oferenda ao Orixá no lugar que é dele, como as flores entregues a Iemanjá na virada do ano.
• Giras externas. Muitas casas fazem gira de Caboclo na mata, de Iemanjá na praia ou de Oxum na cachoeira, uma ou mais vezes por ano.
• Energizar o médium. As casas recomendam que o médium visite os pontos de força para recarregar e receber o axé do Orixá de frente, sobretudo do seu Orixá de cabeça.
• Limpeza espiritual. O banho de mar e o banho de cachoeira são indicados pelos guias como descarrego forte, que ajuda a desfazer cargas acumuladas.
• Consagrar objetos. Em muitas casas, a pedra que vai virar otá e certos elementos do assentamento são buscados ou consagrados no ponto de força do Orixá.

A regra de ouro que os mais velhos repetem é: quem sabe entrar sabe sair. Os passos variam de casa para casa, mas a estrutura mais comum é esta:

• Preparar-se antes. Muitas casas pedem um banho de ervas de proteção antes de sair, do pescoço para baixo, e um período de preceito leve. A vela do anjo da guarda costuma ficar firmada em casa.
• Pedir licença ao guardião. Antes de arriar qualquer oferenda, a tradição saúda a Esquerda que guarda aquele lugar, como o guardião das matas ou da praia, e não o Exu pessoal. É um gesto de respeito, pedindo permissão para entrar e sair.
• Saudar o Orixá. Com a saudação dele, em silêncio ou com ponto cantado, e com o coração tranquilo.
• Fazer o que foi orientado. Oferenda, banho, oração ou consagração, sem improvisar receitas.
• Recolher e agradecer. Agradecer ao Orixá e ao guardião, recolher o que não é biodegradável e sair com calma.
• Fechar em casa. Muitas casas orientam um banho de fixação na força do Orixá ao voltar, também do pescoço para baixo.

No cemitério, ponto de força de Obaluaê, o cuidado é redobrado. As casas pedem que a pessoa só vá com orientação e saiba como sair, para não trazer carga consigo.

Esse é hoje um dos temas mais falados dentro da própria Umbanda. Se a natureza é o templo, sujar a natureza é desrespeitar o sagrado. Os textos de terreiro chegam a dizer que lixo deixado no santuário obstrui a força do lugar, e que a riqueza de uma oferenda não está na quantidade de coisas, e sim na fé e no amor de quem oferenda.

Por isso muitas casas adotaram práticas como estas:

• Nada de plástico, vidro, louça ou alumínio deixados para trás.
• Velas e bebidas recolhidas depois da louvação, ou acesas apenas em local seguro e acompanhadas.
• Flores, frutas e grãos no lugar de materiais que não se decompõem, e em pequena quantidade.
• Cuidado com o fogo em mata seca e com as regras dos parques, praias e unidades de conservação.

Uma oferenda que agride a natureza não honra o Orixá que mora nela. E, como lembram vários dirigentes, cuidar dos pontos de força também ajuda a sociedade a respeitar mais a Umbanda.

Nem todo mundo tem cachoeira ou praia por perto, e isso não impede ninguém de viver a fé. As casas costumam lembrar três caminhos:

• Elementos do ponto de força. A água do mar, a água de cachoeira, uma pedra, folhas da mata e a areia da praia carregam algo da força do lugar e são usados nas firmezas e nos banhos.
• Pontos de força da cidade. A encruzilhada, a estrada, o jardim e o campo aberto também são santuários e estão em quase todo lugar.
• O congá da casa. O altar do terreiro é preparado justamente para reunir as forças dos Orixás num só lugar, e a oração sincera em casa vale em qualquer canto.

• Segurança em primeiro lugar. Cachoeira tem enxurrada repentina e pedra escorregadia, mar tem correnteza, mata tem trilha perigosa e pedreira tem desabamento. Vá acompanhado, de dia sempre que possível, e respeite os avisos locais.
• Não vá sozinho fazer trabalho que não conhece. Oferenda e consagração em ponto de força são feitas com orientação da sua casa.
• Respeite outros fiéis e moradores. Praias e matas são espaços públicos, e a discrição também é sinal de respeito.
• Fé não substitui médico. O banho de mar ou de cachoeira conforta e limpa espiritualmente, mas não substitui orientação médica nem tratamento de saúde.
• Desconfie de quem cobra para levar você ao ponto de força e promete resultado garantido. Caridade não se vende.

Ponto de força é o santuário natural de um Orixá: mar de Iemanjá, cachoeira de Oxum, mata de Oxóssi, pedreira de Xangô, caminho de Ogum, lago de Nanã, campo aberto de Oxalá, calunga de Obaluaê e encruzilhada dos Exus. É ali que a Umbanda oferenda, faz gira externa, consagra e se renova. Entrar pedindo licença, sair agradecendo e não deixar lixo para trás é o que transforma uma visita à natureza em um ato de fé.