O que é ojá na Umbanda? O pano que cobre a cabeça, o atabaque e tudo o que é sagrado

Ojá é o pano sagrado que cobre o que precisa de proteção. Na cabeça, ele guarda o ori. No tambor, na árvore e no assentamento, ele marca que aquilo é de Orixá.

A sua função é dupla: proteger e embelezar. O tamanho, a cor e o jeito de amarrar mudam conforme o cargo, o Orixá e o costume de cada casa, então a regra final é sempre a do seu terreiro.

O ojá é uma faixa de tecido, quase sempre de algodão, que se amarra em vez de costurar. Em muitas casas de Candomblé, o ojá de abiã e de iaô é uma tira de cerca de dois metros de comprimento por uns trinta centímetros de largura, de morim ou cretone, branca.

Na cabeça ele vira torço. Amarrado no peito, vira laço. Preso num tronco ou num tambor, vira enfeite e sinal de respeito. O mesmo pano muda de forma conforme o lugar e a função, e é isso que faz dele uma das peças mais ricas da indumentária de axé.

A palavra ojá vem do iorubá. No Brasil, o mesmo pano também é chamado de torço, nome mais comum nos terreiros, e de turbante, nome mais popular fora deles.

O costume de amarrar tecidos na cabeça chegou com os povos africanos escravizados. Pesquisas sobre a indumentária afro-brasileira registram que, no século XIX, tiras de tecido vindas da costa africana eram costuradas pela ourela para formar o ojá de cabeça ou, em maior quantidade, o pano da costa.

Com o tempo, o torço virou também símbolo da roupa de baiana, junto com a saia rodada, a bata e o pano da costa.

Para o povo de santo, a cabeça é a parte mais sagrada do corpo. É ali que mora o ori, o ponto de ligação entre a pessoa e o seu Orixá de cabeça.

Por isso o ojá protege o ori de energias pesadas, principalmente nos momentos em que a pessoa está mais aberta: depois de um amaci, de um bori, de uma obrigação ou durante o preceito.

Muitas casas pedem que a cabeça fique coberta por alguns dias depois desses rituais, inclusive para dormir e sair na rua. Quantos dias e com qual pano é decisão do dirigente.

Na forma, se parecem. No sentido, não. O turbante de moda é um acessório de beleza e, para muita gente, também de afirmação da identidade negra, o que merece todo respeito.

O ojá de terreiro, porém, tem função religiosa. Ele segue cor, tecido e amarração ditados pelo fundamento, mostra o cargo de quem usa e é tratado como peça de axé. Por isso não se usa o ojá do santo como enfeite qualquer, nem se empresta à toa.

Fora do terreiro, qualquer pessoa pode usar turbante. Dentro dele, vale o que a casa ensina.

A missão do ojá é cobrir tudo o que é sagrado. Por isso ele não fica só na cabeça:

• No peito. Muitas filhas de santo usam o ojá amarrado em laço sobre o peito, por cima da roupa de ração ou da bata.
• Nos atabaques. Os atabaques recebem ojás nas cores dos Orixás em dias de festa, como sinal de que são instrumentos consagrados.
• Nas árvores sagradas. Árvores que são morada de Orixá, como a gameleira de Iroko, têm o tronco envolvido por ojás brancos ou coloridos.
• No congá e nos assentamentos. Em muitas casas o ojá enfeita imagens, tronos, congás e assentamentos.

Em todos esses lugares a mensagem é a mesma: isto é sagrado, trate com respeito.

A amarração do ojá conta histórias. Pesquisas em terreiros da Bahia registram que, no corpo, os ojás das iabás, os Orixás femininos, costumam ser feitos em laços grandes e robustos, enquanto os dos Orixás masculinos aparecem em forma de tiras.

Há também amarrações ligadas a mitos. Filhas de Obá, por exemplo, deixam uma ponta do tecido para fora, lembrando a orelha que a Orixá cortou por amor a Xangô.

Na cor, o branco de Oxalá é o mais usado, sobretudo por iniciantes. Cargos mais velhos e dias de festa podem trazer ojás coloridos, bordados ou de renda. Em várias casas, o jeito de usar o ojá também mostra a hierarquia de quem o veste.

A Umbanda é plural, e o ojá acompanha essa diversidade:

• Casas de raiz africana, como as de Omolocô e as que fazem bori e obrigações aos Orixás, usam o ojá de forma muito parecida com o Candomblé, inclusive na cabeça dos médiuns em preceito.
• Muitas casas de Umbanda usam o pano de cabeça branco nas giras, sobretudo para as mulheres, e o ojá colorido nos atabaques e no congá em dias de festa.
• Algumas casas não usam ojá na cabeça, ou só pedem a cabeça coberta depois de amaci e outros rituais.

Nenhum desses caminhos é mais certo que o outro. Quem diz quando, como e com qual pano usar é o dirigente da sua casa.

Trate o ojá como roupa de santo. Muitas casas pedem que ele seja lavado separado das roupas do dia a dia, passado e guardado dobrado, em lugar limpo.

Não use o ojá do terreiro para outras funções, e não empreste sem orientação, porque ele carrega a energia de quem o usa e do trabalho feito. Ojá rasgado ou muito gasto não vai para o lixo comum em muitas casas; pergunte ao dirigente qual o destino certo.

Na hora de amarrar, peça ajuda a uma ekedi ou a um irmão mais velho. Aprender a amarrar também faz parte do aprendizado.

Ojá é o pano sagrado que protege e embeleza: cobre o ori, enfeita atabaques e árvores e marca tudo o que pertence ao Orixá. A palavra vem do iorubá, e no Brasil ele também é chamado de torço e de pano de cabeça.

Cor, tamanho e amarração seguem o cargo, o Orixá e o fundamento de cada casa. Use com respeito, cuide bem do seu e, na dúvida, pergunte a quem conduz o terreiro. Axé!