O que é Adê na Umbanda? A Coroa Ritual dos Orixás

Adê é a palavra iorubá para coroa: uma paramenta feita de armação, fitas, miçangas e pedrarias, usada principalmente pelas yabás, as Orixás femininas, Oxum, Iansã, Iemanjá e Nanã, e também, em algumas casas, por Oxalá. Muitos adês trazem na frente uma franja de miçangas chamada chorão, que cobre o rosto de quem está incorporado com o Orixá. No Candomblé, o adê tem função ritual precisa, usado em momentos como a saída de Deká e o nascimento do Orixá, quando a coroação confirma a feitura e a posição do iniciado na hierarquia da casa. Na Umbanda, o uso é mais livre e menos central: aparece sobretudo como coroa de imagem no congá, em paramentas de festa e nas casas que trabalham traçado com o Candomblé. Adê não é a mesma coisa que adjá, que é sino, e não coroa. O uso exato varia de casa para casa, e quem confirma o fundamento é sempre o dirigente do seu terreiro.

Adê, também grafado adé, é palavra do iorubá que significa simplesmente coroa. O dicionário de vocabulário ketu do Candomblé registra o termo de forma direta, como "ade, coroa", ao lado de outras palavras que vieram do mesmo idioma para o vocabulário religioso afro brasileiro, como axé e Orixá.

No Museu da República, no Rio de Janeiro, a coleção Nosso Sagrado guarda um Adê de Oxum: peça metálica, pequena, que carrega o mesmo simbolismo descrito por quem estuda o tema, o de realeza, autoridade e conexão espiritual. A ideia por trás da palavra é sempre a mesma: assim como reis e rainhas humanos usam coroa, os Orixás de maior realeza também têm a sua, e o adê é essa coroa.

A palavra chegou ao Brasil junto com a religiosidade iorubá trazida pelos africanos escravizados e se firmou primeiro no Candomblé, onde tem função ritual bem definida. Da vizinhança entre as duas religiões, o termo e o próprio objeto passaram também a circular em casas de Umbanda, especialmente nas que têm raiz de Candomblé ou trabalham as duas tradições juntas.

O adê tradicional é montado sobre uma armação, historicamente de arame, revestida com fitas, miçangas e pedrarias, nas cores e nos materiais ligados ao Orixá para quem a peça é feita. Um estudo sobre paramentas de Orixá descreve um exemplar com mais de quarenta anos de uso, o que mostra que a peça, quando bem cuidada, acompanha a casa por gerações.

A parte mais característica do adê é a franja frontal, chamada de chorão: um véu de miçangas que desce sobre o rosto de quem está paramentado. A função do chorão é dupla. Cobre o rosto do filho de santo para que ninguém veja sua feição enquanto ele está incorporado com o Orixá, preservando o segredo e o respeito do momento, e também é entendido como proteção contra pensamentos negativos de quem observa. É o mesmo princípio, guardadas as diferenças, das grandes coroas de miçangas dos reis iorubás na África, em que o véu separa o corpo do soberano do olhar comum.

Vestir o adê, nas casas que trabalham com ele, não é enfeite. É afirmar dignidade real: a leitura tradicional é a de que todo rei e toda rainha têm direito a ser coroados, e o adê é a coroa que confirma essa realeza espiritual do Orixá presente.

O adê é associado, antes de tudo, às yabás, as Orixás femininas das águas: Oxum, senhora dos rios e do ouro, Iansã, senhora dos ventos e dos raios, Iemanjá, rainha do mar, e Nanã, a mais velha, senhora da lama e dos pântanos. Em algumas casas a lista de Orixás femininas com adê inclui ainda outras, conforme a tradição de cada terreiro.

Há uma exceção notável a essa regra de gênero: Oxalá também usa adê em parte das casas, e a explicação dada pela própria tradição é a de que Oxalá é um Orixá "muito fino", de natureza infinita e sem sexo definido, o que o coloca fora da divisão comum entre Orixás masculinos e femininos.

Os Orixás guerreiros e caçadores, como Ogum e Oxóssi, costumam ter paramentas próprias, ligadas a elmo, capacete e cocar, e não são associados ao adê da mesma forma. A distribuição exata de quem usa adê varia de casa para casa, e a lista aqui reúne o que é mais citado, não uma regra fechada e universal.

No Candomblé, o adê não é apenas objeto de beleza: tem função ritual precisa, ligada aos momentos mais importantes da vida religiosa de um filho de santo. Ele aparece sobretudo em dois momentos.

• A saída de Deká. Deká é o grau em que um filho de santo se torna apto a fazer determinadas funções sacerdotais dentro da hierarquia da casa. Na saída pública desse grau, a coroação com o adê marca a nova posição.
• O nascimento do Orixá, na saída de Iaô. É o momento em que o filho de santo recém feito apresenta, publicamente, o Orixá que passou a cultuar. O pai ou a mãe de santo coloca a coroa sobre a cabeça do iniciado, afirmando a feitura daquele filho e o grau maior que ele passa a ocupar na hierarquia da casa.

Nesses dois momentos, o chorão cumpre um papel importante: o filho de santo está no ápice da emoção e da exposição pública, e o véu de miçangas protege o rosto dele do olhar de quem assiste, num instante que a casa entende como delicado e sagrado ao mesmo tempo.

Aqui está o ponto que a maioria dos textos sobre adê não explica: a Umbanda não tem, como regra, o mesmo sistema de feitura de santo e de hierarquia de iniciação que o Candomblé. O médium de Umbanda em geral passa por desenvolvimento mediúnico, não por uma iniciação com graus marcados por coroação, o que significa que o adê não tem, na maior parte das casas, o mesmo papel ritual fixo que tem no Candomblé.

Na prática, o adê costuma aparecer na Umbanda de formas mais livres:

• Como coroa de imagem. É comum ver adê ou coroas inspiradas nele sobre as imagens dos Orixás no congá, junto com outras paramentas, como parte da ornamentação do altar.
• Em festas e cortejos. Em festividades de rua e em apresentações ligadas a Orixás, como cortejos de Iemanjá, é comum ver figuras paramentadas com coroa no estilo do adê.
• Nas casas que trabalham traçado. Terreiros que praticam Umbanda e Candomblé juntos, ou que têm raiz direta de Candomblé, tendem a manter o uso do adê mais próximo do sentido ritual original, inclusive em cerimônias de iniciação, quando a casa também faz esse tipo de trabalho.

É por isso que lojas de artigos religiosos vendem "paramenta adê" indicada tanto para Candomblé quanto para Umbanda: o objeto circula nas duas religiões, mas o peso ritual dele é maior no Candomblé. Se a sua casa usa o adê de um jeito específico, essa é a referência que vale, e não uma regra geral da internet.

É muito comum confundir adê com adjá, e a semelhança na escrita e no som ajuda a misturar os dois na hora de pesquisar. São coisas completamente diferentes.

• Adê é coroa. É uma paramenta que se veste, colocada sobre a cabeça.
• Adjá é sino. É um instrumento ritual de metal, com uma ou mais sinetas, tocado para pedir licença, chamar as forças espirituais e firmar a incorporação.

Um se veste, o outro se toca. Se a sua dúvida era sobre o sino que o dirigente balança durante a gira, o termo certo é adjá, não adê.

Alguns cuidados ajudam a tratar o tema com o respeito que ele merece.

• Adê não é fantasia. Mesmo quando aparece em festa ou em apresentação, a peça carrega simbolismo de realeza espiritual, e não deve ser tratada como acessório qualquer.
• Nem toda casa usa adê, e isso não é falta de fundamento. Como a Umbanda não depende de coroação para marcar hierarquia, muitos terreiros simplesmente não têm o objeto, e trabalham com outras paramentas para os Orixás.
• Comprar uma peça pronta não é o mesmo que uma peça consagrada. Lojas vendem adê como paramenta decorativa. O uso em cerimônia de iniciação, quando existe, é conduzido pelo pai ou pela mãe de santo, dentro do fundamento da casa.
• Fotografar o momento da coroação pede cuidado e permissão. É um instante de forte carga emocional e religiosa para quem está sendo paramentado, e a exposição sem autorização desrespeita a pessoa e o momento.

Como em qualquer tema de fundamento, a palavra final é sempre da casa. Se você quer saber como o adê é usado, ou não usado, no seu terreiro, a resposta certa vem do dirigente, não de um texto de internet, inclusive este.