O que é abiã? O primeiro degrau de quem chega ao terreiro

Abiã é quem já entrou, mas ainda não foi feito. A palavra vem do iorubá e é usada nas casas de tradição africana para nomear a pessoa que se vinculou ao terreiro, frequenta as obrigações públicas, aprende o funcionamento da casa e ajuda no que é preciso, sem ter passado pela iniciação.

Nas casas de Candomblé, o vínculo costuma começar com dois ritos simples: a lavagem do fio de contas, que apresenta a pessoa ao Orixá e à casa, e o amaci ou o bori, conforme o fundamento de cada lugar. A partir dali a pessoa passa a ser reconhecida como abiã daquele terreiro.

O ponto que mais gera dúvida é este: abiã não é visitante, e também não é iniciado. É um estado intermediário e legítimo, com nome próprio, e boa parte das pessoas que frequentam casa de santo no Brasil permanece assim a vida inteira, sem que isso seja falha ou atraso.

Abiã é termo iorubá, incorporado ao português brasileiro pelo vocabulário do Candomblé. Aparece grafado de várias formas nos textos e nas casas: abiã, abian, abiyan e abiyã, todas correntes e todas aceitas.

O sentido que os mais velhos costumam transmitir é o de alguém que está a caminho, que se aproximou e ainda vai nascer para o santo. Essa imagem do nascimento é importante, porque é exatamente ela que estrutura a etapa seguinte: a iniciação é descrita na tradição como um renascimento, e quem passa por ela recebe outro nome e outra condição dentro da casa.

Como quase todo termo do vocabulário afro-brasileiro, a palavra viajou entre nações e entre regiões e ganhou nuances locais. Em algumas casas de Angola e de Congo usam-se termos próprios para a mesma etapa. O conceito, porém, é reconhecível em praticamente toda casa de tradição.

A vida de abiã é feita de presença e de aprendizado prático, muito mais do que de rito. Na maioria das casas, o abiã:

• Frequenta as festas e as giras públicas, participa da assistência e aprende cantando, olhando e ouvindo.
• Ajuda nas tarefas da casa: arrumar o barracão, cuidar da cozinha, limpar, receber quem chega, organizar o que for preciso. Essa parte não é serviço menor, é formação. A tradição ensina fazendo.
• Aprende as regras de convivência: como se saúda, como se pede a bênção, onde se pode e onde não se pode entrar, o que se veste, o que se leva e o que não se leva.
• Recebe orientação do dirigente sobre a própria vida, quase sempre a partir do jogo de búzios ou da orientação da espiritualidade da casa.
• Cumpre os preceitos que lhe forem passados, no que couber, respeitando o preceito e os horários da casa.

E há o que o abiã não faz. Ele não participa dos ritos internos reservados aos iniciados, não entra em determinados espaços da casa, não manuseia assentamentos e não assume função de fundamento. Isso não é exclusão: é a lógica de uma religião que transmite conhecimento por etapas, e cada etapa tem o seu tempo.

Não existe prazo, e essa é a resposta honesta. Há quem seja abiã por alguns meses, há quem fique anos e há quem permaneça assim para sempre, frequentando, ajudando e vivendo a religião sem nunca ser iniciado.

A iniciação, na tradição, não é decisão de vontade nem de mérito. Ela acontece quando o Orixá pede, quando o jogo confirma e quando as condições de vida da pessoa permitem, porque o rito envolve recolhimento, tempo, resguardo e custo. Casa séria não empurra ninguém para a iniciação e não trata quem não se iniciou como membro de segunda classe.

Esse período também serve para a pessoa. É o tempo de conhecer a casa por dentro, ver como o dirigente conduz, observar como as pessoas são tratadas e decidir se quer mesmo se comprometer ali. A tradição reconhece isso com naturalidade: o abiã que não se identificou com a casa pode sair e procurar outra, e isso não é traição.

Os três termos marcam etapas diferentes na casa de tradição africana, e vale separar com clareza.

Abiã é quem se ligou à casa e ainda não foi iniciado. Participa da vida pública do terreiro e das tarefas, sem obrigações de santo feitas.

Iaô é quem passou pela iniciação e ainda está dentro do período de sete anos de obrigações. É o filho de santo feito, em formação, com resguardos e deveres próprios.

Ebomi, ou ebome, é quem completou os sete anos e a obrigação de deká em muitas casas, passando a ser considerado mais velho na religião, com autoridade para orientar e, conforme o fundamento, para abrir a própria casa.

Existe ainda toda uma estrutura de cargos, como ogã e ekede, que são confirmados e não passam pelo mesmo processo de iniciação dos iaôs. Um abiã pode ser suspenso para um desses cargos pelo Orixá, e aí a caminhada dele toma outro rumo.

Depende da casa, e a resposta merece cuidado. A Umbanda nasceu no Brasil no século XX com estrutura própria e não reproduz a extensão do sistema iniciático do Candomblé. Em boa parte dos terreiros de Umbanda não se usa a palavra abiã: fala-se em filho de casa, em médium em desenvolvimento, em corrente nova ou simplesmente no nome da pessoa.

Onde o termo aparece com frequência é nas casas de raiz mista, que trabalham Umbanda e Candomblé no mesmo espaço, e nas casas de Umbanda Omolocô e de linhagens com forte influência de nação. Nesses lugares o vocabulário do Candomblé convive com o da Umbanda sem conflito.

O que existe em praticamente toda casa de Umbanda é o conceito, mesmo sem o nome: um período em que a pessoa chega, frequenta, aprende, ajuda, toma passe, cumpre preceito e vai sendo apresentada aos poucos ao fundamento da casa, antes de assumir função na corrente mediúnica. É a mesma lógica com outra roupa.

Não existe inscrição nem formulário, e o caminho é sempre relacional. Na prática, o percurso mais comum é este:

Primeiro, a frequência. A pessoa visita a casa, assiste às giras e às festas públicas, conversa, é atendida e vai voltando. Nada acontece na primeira visita, e isso é bom sinal.

Depois, a conversa com o dirigente. Em algum momento a pessoa manifesta o desejo de se vincular, ou o dirigente percebe o vínculo se formando. Quase sempre entra aí o jogo de búzios ou a orientação da espiritualidade, que confirma se aquela é a casa e se aquele é o momento.

Por fim, os ritos de entrada. Lavagem do fio de contas, amaci, e em algumas casas o bori. A partir dali a pessoa é reconhecida como abiã daquela casa.

Vale um alerta prático. Casa séria não cobra taxa de entrada, não vende cargo, não promete iniciação rápida e não pressiona ninguém com prazo. Se aparecer valor alto logo na primeira conversa, promessa de resolver tudo mediante pagamento ou ameaça de que sair da casa traz consequência ruim, desconfie e procure outro lugar.

A etapa de abiã costuma ser descrita pelos mais velhos como o tempo de aprender a olhar. E o que se pede ali é bastante simples de listar e nem sempre fácil de cumprir.

• Perguntar antes de fazer. Muita coisa que parece detalhe tem fundamento por trás, e a tradição prefere quem pergunta a quem improvisa.
• Aceitar o próprio lugar. Não entrar onde não se é chamado e não manusear o que não é seu não é humilhação, é fundamento.
• Cuidar do sigilo. Aquilo que se vê dentro da casa não vira assunto de rede social, e a vida dos outros filhos não é conversa de rua.
• Ter paciência com o tempo. A religião tem ritmo próprio e não acelera por ansiedade de ninguém.
• Manter a vida em ordem. Trabalho, família, saúde e compromissos continuam existindo. Casa séria não pede que ninguém abandone a própria vida pelo terreiro.

E vale a lembrança que fecha quase todo assunto de fundamento: quem determina como as coisas funcionam é a sua casa. As descrições deste artigo são as mais difundidas, e cada terreiro guarda o seu próprio jeito de conduzir.